𝚃𝚎𝚗𝚝
𝚃𝚑𝚎 𝚒𝚗𝚝𝚎𝚛𝚜𝚎𝚌𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚘𝚏 𝚌𝚘𝚗𝚝𝚎𝚖𝚙𝚘𝚛𝚊𝚛𝚢 𝚊𝚛𝚝, 𝚝𝚑𝚎𝚘𝚛𝚢, 𝚊𝚗𝚍 𝚙𝚑𝚒𝚕𝚘𝚜𝚘𝚙𝚑𝚢 𝚒𝚜 𝚙𝚛𝚘𝚏𝚘𝚞𝚗𝚍𝚕𝚢 𝚎𝚖𝚋𝚘𝚍𝚒𝚎𝚍 𝚒𝚗 𝚙𝚛𝚊𝚌𝚝𝚒𝚌𝚎𝚜 𝚝𝚑𝚊𝚝 𝚌𝚛𝚒𝚝𝚒𝚚𝚞𝚎 𝚊𝚗𝚍 𝚎𝚗𝚐𝚊𝚐𝚎 𝚠𝚒𝚝𝚑 𝚒𝚗𝚜𝚝𝚒𝚝𝚞𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚜𝚙𝚊𝚌𝚎𝚜. 𝙼𝚞𝚜𝚎𝚞𝚖𝚜, 𝚘𝚏𝚝𝚎𝚗 𝚙𝚎𝚛𝚌𝚎𝚒𝚟𝚎𝚍 𝚊𝚜 𝚐𝚞𝚊𝚛𝚍𝚒𝚊𝚗𝚜 𝚘𝚏 𝚌𝚞𝚕𝚝𝚞𝚛𝚎, 𝚑𝚊𝚟𝚎 𝚝𝚛𝚊𝚗𝚜𝚒𝚝𝚒𝚘𝚗𝚎𝚍 𝚝𝚘𝚠𝚊𝚛𝚍 𝚝𝚑𝚎 𝚛𝚘𝚕𝚎 𝚘𝚏 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚊𝚛𝚎𝚗𝚊𝚜—𝚜𝚒𝚝𝚎𝚜 𝚏𝚘𝚛 𝚍𝚎𝚖𝚘𝚌𝚛𝚊𝚝𝚒𝚌 𝚍𝚒𝚊𝚕𝚘𝚐𝚞𝚎 𝚊𝚗𝚍 𝚙𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚒𝚙𝚊𝚝𝚘𝚛𝚢 𝚎𝚡𝚌𝚑𝚊𝚗𝚐𝚎. 𝚃𝚑𝚎 𝙿𝚊𝚕𝚊𝚒𝚜 𝚍𝚎 𝚃𝚘𝚔𝚢𝚘 𝚜𝚝𝚊𝚗𝚍𝚜 𝚘𝚞𝚝 𝚊𝚜 𝚊 𝚙𝚊𝚛𝚊𝚍𝚒𝚐𝚖𝚊𝚝𝚒𝚌 𝚎𝚡𝚊𝚖𝚙𝚕𝚎, 𝚎𝚖𝚋𝚛𝚊𝚌𝚒𝚗𝚐 𝚒𝚝𝚜 𝚏𝚞𝚗𝚌𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚊𝚜 𝚊 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚜𝚙𝚊𝚌𝚎 𝚋𝚢 𝚑𝚘𝚜𝚝𝚒𝚗𝚐 𝚒𝚗 𝚜𝚒𝚝𝚞 𝚙𝚎𝚛𝚏𝚘𝚛𝚖𝚊𝚗𝚌𝚎𝚜 𝚝𝚑𝚊𝚝 𝚒𝚗𝚝𝚎𝚛𝚛𝚘𝚐𝚊𝚝𝚎 𝚝𝚑𝚎 𝚋𝚘𝚞𝚗𝚍𝚊𝚛𝚒𝚎𝚜 𝚘𝚏 𝚒𝚗𝚜𝚝𝚒𝚝𝚞𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚊𝚞𝚝𝚑𝚘𝚛𝚒𝚝𝚢 𝚊𝚗𝚍 𝚒𝚗𝚟𝚒𝚝𝚎 𝚊𝚞𝚍𝚒𝚎𝚗𝚌𝚎𝚜 𝚒𝚗𝚝𝚘 𝚗𝚎𝚠 𝚎𝚡𝚙𝚎𝚛𝚒𝚎𝚗𝚝𝚒𝚊𝚕 𝚝𝚎𝚛𝚛𝚒𝚝𝚘𝚛𝚒𝚎𝚜

𝚃𝚑𝚎 𝚜𝚑𝚒𝚏𝚝 𝚏𝚛𝚘𝚖 𝚝𝚑𝚎 𝚖𝚞𝚜𝚎𝚞𝚖 𝚊𝚜 𝚊 𝚜𝚝𝚊𝚝𝚒𝚌 𝚌𝚘𝚗𝚝𝚊𝚒𝚗𝚎𝚛 𝚏𝚘𝚛 𝚊𝚛𝚝 𝚝𝚘𝚠𝚊𝚛𝚍 𝚒𝚝𝚜 𝚛𝚎𝚒𝚖𝚊𝚐𝚒𝚗𝚒𝚗𝚐 𝚊𝚜 𝚊 𝚍𝚢𝚗𝚊𝚖𝚒𝚌, 𝚍𝚒𝚜𝚌𝚞𝚛𝚜𝚒𝚟𝚎 𝚜𝚙𝚊𝚌𝚎 𝚊𝚕𝚒𝚐𝚗𝚜 𝚠𝚒𝚝𝚑 𝚛𝚎𝚌𝚎𝚗𝚝 𝚙𝚑𝚒𝚕𝚘𝚜𝚘𝚙𝚑𝚒𝚌𝚊𝚕 𝚙𝚎𝚛𝚜𝚙𝚎𝚌𝚝𝚒𝚟𝚎𝚜 𝚘𝚗 𝚝𝚑𝚎 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚜𝚙𝚑𝚎𝚛𝚎, 𝚊𝚜 𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚞𝚕𝚊𝚝𝚎𝚍 𝚋𝚢 𝚝𝚑𝚒𝚗𝚔𝚎𝚛𝚜 𝚕𝚒𝚔𝚎 𝙹𝚞̈𝚛𝚐𝚎𝚗 𝙷𝚊𝚋𝚎𝚛𝚖𝚊𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝙲𝚑𝚊𝚗𝚝𝚊𝚕 𝙼𝚘𝚞𝚏𝚏𝚎. 𝚃𝚑𝚎𝚜𝚎 𝚝𝚑𝚎𝚘𝚛𝚒𝚜𝚝𝚜 𝚊𝚜𝚜𝚎𝚛𝚝 𝚝𝚑𝚊𝚝 𝚝𝚛𝚞𝚎 𝚍𝚎𝚖𝚘𝚌𝚛𝚊𝚌𝚢 𝚎𝚖𝚎𝚛𝚐𝚎𝚜 𝚝𝚑𝚛𝚘𝚞𝚐𝚑 𝚊𝚐𝚘𝚗𝚒𝚜𝚝𝚒𝚌 𝚙𝚕𝚞𝚛𝚊𝚕𝚒𝚜𝚖, 𝚠𝚑𝚎𝚛𝚎 𝚌𝚘𝚗𝚝𝚎𝚜𝚝𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚊𝚗𝚍 𝚍𝚒𝚊𝚕𝚘𝚐𝚞𝚎 𝚏𝚘𝚜𝚝𝚎𝚛 𝚐𝚛𝚎𝚊𝚝𝚎𝚛 𝚜𝚘𝚌𝚒𝚊𝚕 𝚙𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚒𝚙𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗. 𝙸𝚗 𝚝𝚑𝚒𝚜 𝚟𝚎𝚒𝚗, 𝚝𝚑𝚎 𝚖𝚞𝚜𝚎𝚞𝚖 𝚋𝚎𝚌𝚘𝚖𝚎𝚜 𝚊 𝚙𝚕𝚊𝚝𝚏𝚘𝚛𝚖 𝚏𝚘𝚛 𝚍𝚒𝚜𝚌𝚞𝚛𝚜𝚒𝚟𝚎 𝚗𝚎𝚐𝚘𝚝𝚒𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗, 𝚠𝚑𝚎𝚛𝚎 𝚙𝚎𝚛𝚏𝚘𝚛𝚖𝚊𝚗𝚌𝚎 𝚊𝚗𝚍 𝚒𝚗𝚜𝚝𝚊𝚕𝚕𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚊𝚛𝚝 𝚘𝚏𝚏𝚎𝚛 𝚝𝚛𝚊𝚗𝚜𝚏𝚘𝚛𝚖𝚊𝚝𝚒𝚟𝚎 𝚎𝚗𝚌𝚘𝚞𝚗𝚝𝚎𝚛𝚜 𝚠𝚒𝚝𝚑 𝚒𝚗𝚜𝚝𝚒𝚝𝚞𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚊𝚛𝚌𝚑𝚒𝚝𝚎𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎 𝚊𝚗𝚍 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚊𝚌𝚌𝚎𝚜𝚜.

𝙽𝚞𝚜𝚜𝚋𝚊̈𝚌𝚑𝚎𝚛𝚜  𝚒𝚗𝚝𝚎𝚛𝚟𝚎𝚗𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚊𝚝 𝚝𝚑𝚎 𝙿𝚊𝚕𝚊𝚒𝚜 𝚍𝚎 𝚃𝚘𝚔𝚢𝚘 𝚞𝚝𝚒𝚕𝚒𝚣𝚎𝚍 𝚊 𝚝𝚎𝚗𝚝 𝚋𝚛𝚊𝚗𝚍𝚎𝚍 𝚠𝚒𝚝𝚑 "𝙶𝚘 𝚂𝚙𝚘𝚛𝚝," 𝙼𝚘𝚟𝚎𝚖𝚎𝚗𝚝 𝚋𝚎𝚌𝚘𝚖𝚎𝚜 𝚊𝚗 𝚊𝚛𝚝 𝚒𝚝𝚜𝚎𝚕𝚏 𝚋𝚢 𝚏𝚒𝚗𝚍𝚒𝚗𝚐 𝚏𝚛𝚎𝚎𝚍𝚘𝚖 𝚒𝚗 𝚏𝚘𝚕𝚕𝚘𝚠𝚒𝚗𝚐 𝚛𝚞𝚕𝚎𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚎𝚡𝚙𝚊𝚗𝚍𝚒𝚗𝚐 𝚘𝚞𝚛 𝚙𝚑𝚢𝚜𝚒𝚌𝚊𝚕 𝚌𝚊𝚙𝚊𝚌𝚒𝚝𝚒𝚎𝚜 𝚕𝚒𝚔𝚎 𝚊𝚛𝚝 𝚍𝚘𝚎𝚜. 𝚃𝚑𝚎 𝚝𝚎𝚗𝚝 𝚘𝚙𝚎𝚛𝚊𝚝𝚎𝚜 —𝚊𝚝 𝚘𝚗𝚌𝚎 𝚊𝚜 𝚊  𝚜𝚑𝚎𝚕𝚝𝚎𝚛, 𝚊 𝚙𝚛𝚘𝚝𝚎𝚌𝚝𝚒𝚟𝚎 𝚎𝚗𝚌𝚕𝚘𝚜𝚞𝚛𝚎, 𝚊𝚗𝚍 𝚊 𝚗𝚘𝚖𝚊𝚍𝚒𝚌, 𝚖𝚘𝚋𝚒𝚕𝚎 𝚜𝚝𝚛𝚞𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎 𝚝𝚑𝚊𝚝 𝚌𝚑𝚊𝚕𝚕𝚎𝚗𝚐𝚎𝚜 𝚝𝚑𝚎 𝚏𝚒𝚡𝚒𝚝𝚢 𝚘𝚏 𝚊𝚛𝚝 𝚒𝚗𝚜𝚝𝚒𝚝𝚞𝚝𝚒𝚘𝚗𝚜. 𝚁𝚊𝚝𝚑𝚎𝚛 𝚝𝚑𝚊𝚗 𝚜𝚎𝚛𝚟𝚒𝚗𝚐 𝚊𝚜 𝚊 𝚜𝚒𝚝𝚎 𝚘𝚏 𝚟𝚊𝚗𝚍𝚊𝚕𝚒𝚜𝚖 𝚘𝚛 𝚍𝚎𝚜𝚝𝚛𝚞𝚌𝚝𝚒𝚟𝚎 𝚌𝚛𝚒𝚝𝚒𝚚𝚞𝚎, 𝚊𝚜 𝚜𝚎𝚎𝚗 𝚒𝚗 𝙶𝚘𝚛𝚍𝚘𝚗 𝙼𝚊𝚝𝚝𝚊-𝙲𝚕𝚊𝚛𝚔'𝚜 𝚛𝚊𝚍𝚒𝚌𝚊𝚕 𝚊𝚛𝚌𝚑𝚒𝚝𝚎𝚌𝚝𝚞𝚛𝚊𝚕 𝚒𝚗𝚝𝚎𝚛𝚟𝚎𝚗𝚝𝚒𝚘𝚗𝚜, 𝚝𝚑𝚎 𝚝𝚎𝚗𝚝 𝚌𝚊𝚕𝚕𝚜 𝚏𝚘𝚛 𝚙𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚒𝚙𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗, 𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚞𝚕𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗, 𝚊𝚗𝚍 𝚒𝚗𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚘𝚗. 𝙸𝚝 𝚐𝚒𝚟𝚎𝚜 𝚟𝚘𝚒𝚌𝚎 𝚝𝚘 𝚖𝚊𝚛𝚐𝚒𝚗𝚊𝚕𝚒𝚣𝚎𝚍 𝚊𝚗𝚍 𝚊𝚐𝚒𝚗𝚐 𝚝𝚑𝚎𝚘𝚛𝚒𝚎𝚜, 𝚛𝚎𝚓𝚎𝚌𝚝𝚒𝚗𝚐 𝚎𝚛𝚊𝚜𝚞𝚛𝚎 𝚒𝚗 𝚏𝚊𝚟𝚘𝚛 𝚘𝚏 𝚙𝚕𝚞𝚛𝚊𝚕 𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚞𝚕𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗.

𝚃𝚑𝚎 𝚝𝚎𝚗𝚝, 𝚛𝚎𝚖𝚒𝚗𝚒𝚜𝚌𝚎𝚗𝚝 𝚘𝚏 𝚝𝚑𝚘𝚜𝚎 𝚞𝚜𝚎𝚍 𝚋𝚢 𝚞𝚗𝚑𝚘𝚞𝚜𝚎𝚍 𝚒𝚗𝚍𝚒𝚟𝚒𝚍𝚞𝚊𝚕𝚜, 𝙾𝚌𝚌𝚞𝚙𝚢 𝚆𝚊𝚕𝚕 𝚂𝚝𝚛𝚎𝚎𝚝 𝚙𝚛𝚘𝚝𝚎𝚜𝚝𝚎𝚛𝚜, 𝚊𝚗𝚍 𝚟𝚊𝚛𝚒𝚘𝚞𝚜 𝚜𝚘𝚌𝚒𝚊𝚕 𝚖𝚘𝚟𝚎𝚖𝚎𝚗𝚝𝚜, 𝚜𝚝𝚊𝚗𝚍𝚜 𝚊𝚜 𝚊 𝚙𝚘𝚎𝚝𝚒𝚌 𝚝𝚎𝚜𝚝𝚊𝚖𝚎𝚗𝚝 𝚝𝚘 𝚋𝚘𝚝𝚑 𝚙𝚘𝚠𝚎𝚛 𝚍𝚢𝚗𝚊𝚖𝚒𝚌𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚝𝚑𝚎 𝚟𝚞𝚕𝚗𝚎𝚛𝚊𝚋𝚒𝚕𝚒𝚝𝚢 𝚘𝚏 𝚑𝚞𝚖𝚊𝚗 𝚎𝚡𝚒𝚜𝚝𝚎𝚗𝚌𝚎. 𝚃𝚑𝚎𝚜𝚎 𝚒𝚗𝚝𝚎𝚛𝚟𝚎𝚗𝚝𝚒𝚘𝚗𝚜 𝚎𝚡𝚙𝚘𝚜𝚎 𝚝𝚑𝚎 𝚖𝚎𝚌𝚑𝚊𝚗𝚒𝚜𝚖𝚜 𝚝𝚑𝚛𝚘𝚞𝚐𝚑 𝚠𝚑𝚒𝚌𝚑 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚜𝚙𝚊𝚌𝚎𝚜 𝚊𝚛𝚎 𝚛𝚎𝚐𝚞𝚕𝚊𝚝𝚎𝚍 𝚊𝚗𝚍 𝚌𝚘𝚗𝚝𝚎𝚜𝚝𝚎𝚍, 𝚋𝚞𝚝 𝚊𝚕𝚜𝚘 𝚑𝚒𝚐𝚑𝚕𝚒𝚐𝚑𝚝 𝚝𝚑𝚎 𝚙𝚘𝚜𝚜𝚒𝚋𝚒𝚕𝚒𝚝𝚒𝚎𝚜 𝚏𝚘𝚛 𝚝𝚘𝚞𝚌𝚑, 𝚌𝚊𝚛𝚎, 𝚊𝚗𝚍 𝚜𝚑𝚊𝚛𝚎𝚍 𝚙𝚛𝚎𝚜𝚎𝚗𝚌𝚎. 𝙰𝚜 𝚙𝚑𝚒𝚕𝚘𝚜𝚘𝚙𝚑𝚎𝚛 𝙹𝚞𝚍𝚒𝚝𝚑 𝙱𝚞𝚝𝚕𝚎𝚛 𝚊𝚛𝚐𝚞𝚎𝚜, 𝚙𝚞𝚋𝚕𝚒𝚌 𝚊𝚜𝚜𝚎𝚖𝚋𝚕𝚢 𝚊𝚗𝚍 𝚋𝚘𝚍𝚒𝚕𝚢 𝚎𝚡𝚙𝚘𝚜𝚞𝚛𝚎 𝚌𝚑𝚊𝚕𝚕𝚎𝚗𝚐𝚎 𝚗𝚘𝚛𝚖𝚊𝚝𝚒𝚟𝚎 𝚜𝚝𝚛𝚞𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚏𝚘𝚛𝚎𝚐𝚛𝚘𝚞𝚗𝚍 𝚝𝚑𝚎 𝚙𝚛𝚎𝚌𝚊𝚛𝚒𝚝𝚢 𝚒𝚗𝚝𝚛𝚒𝚗𝚜𝚒𝚌 𝚝𝚘 𝚌𝚘𝚕𝚕𝚎𝚌𝚝𝚒𝚟𝚎 𝚕𝚒𝚏𝚎. 𝙸𝚗 𝚝𝚑𝚒𝚜 𝚜𝚎𝚗𝚜𝚎, 𝚝𝚑𝚎 𝚝𝚎𝚗𝚝 𝚏𝚞𝚗𝚌𝚝𝚒𝚘𝚗𝚜 𝚊𝚜 𝚊 𝚖𝚎𝚝𝚊𝚙𝚑𝚘𝚛—𝚝𝚑𝚎 𝚒𝚗𝚗𝚎𝚛 𝚜𝚎𝚕𝚏 𝚋𝚛𝚘𝚞𝚐𝚑𝚝 𝚘𝚞𝚝𝚠𝚊𝚛𝚍, 𝚊𝚜𝚜𝚎𝚛𝚝𝚒𝚗𝚐 𝚝𝚑𝚎 𝚛𝚒𝚐𝚑𝚝 𝚝𝚘 𝚋𝚎 𝚜𝚎𝚎𝚗, 𝚝𝚘 𝚙𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚒𝚙𝚊𝚝𝚎, 𝚊𝚗𝚍 𝚝𝚘 𝚎𝚗𝚍𝚞𝚛𝚎.

𝚃𝚑𝚎 𝙾𝚕𝚢𝚖𝚙𝚒𝚌 𝚂𝚝𝚊𝚍𝚒𝚞𝚖 𝚒𝚗 𝙼𝚞𝚗𝚒𝚌𝚑, 𝚠𝚒𝚝𝚑 𝚒𝚝𝚜 𝚒𝚌𝚘𝚗𝚒𝚌 𝚝𝚎𝚗𝚝-𝚕𝚒𝚔𝚎 𝚊𝚛𝚌𝚑𝚒𝚝𝚎𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎, 𝚜𝚝𝚊𝚗𝚍𝚜 𝚊𝚜 𝚊 𝚙𝚑𝚒𝚕𝚘𝚜𝚘𝚙𝚑𝚒𝚌𝚊𝚕 𝚜𝚝𝚊𝚝𝚎𝚖𝚎𝚗𝚝 𝚘𝚏 𝚘𝚙𝚎𝚗𝚗𝚎𝚜𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚝𝚛𝚊𝚗𝚜𝚏𝚘𝚛𝚖𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚒𝚗 𝚙𝚘𝚜𝚝𝚠𝚊𝚛 𝙶𝚎𝚛𝚖𝚊𝚗𝚢. 𝚄𝚗𝚕𝚒𝚔𝚎 𝚝𝚑𝚎 𝚒𝚖𝚙𝚘𝚜𝚒𝚗𝚐, 𝚖𝚘𝚗𝚞𝚖𝚎𝚗𝚝𝚊𝚕 𝚜𝚝𝚛𝚞𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎𝚜 𝚘𝚏 𝚝𝚑𝚎 𝟷𝟿𝟹𝟼 𝙱𝚎𝚛𝚕𝚒𝚗 𝙾𝚕𝚢𝚖𝚙𝚒𝚌𝚜—𝚊𝚛𝚌𝚑𝚒𝚝𝚎𝚌𝚝𝚞𝚛𝚊𝚕 𝚜𝚢𝚖𝚋𝚘𝚕𝚜 𝚘𝚏 𝚊𝚞𝚝𝚑𝚘𝚛𝚒𝚝𝚊𝚛𝚒𝚊𝚗 𝚙𝚘𝚠𝚎𝚛—𝚝𝚑𝚎 𝚊𝚒𝚛𝚢, 𝚝𝚛𝚊𝚗𝚜𝚕𝚞𝚌𝚎𝚗𝚝 𝚌𝚊𝚗𝚘𝚙𝚒𝚎𝚜 𝚘𝚏 𝙼𝚞𝚗𝚒𝚌𝚑'𝚜 𝟷𝟿𝟽𝟸 𝚜𝚝𝚊𝚍𝚒𝚞𝚖 𝚎𝚡𝚙𝚛𝚎𝚜𝚜 𝚊 𝚌𝚘𝚖𝚖𝚒𝚝𝚖𝚎𝚗𝚝 𝚝𝚘 𝚝𝚛𝚊𝚗𝚜𝚙𝚊𝚛𝚎𝚗𝚌𝚢, 𝚍𝚎𝚖𝚘𝚌𝚛𝚊𝚌𝚢, 𝚊𝚗𝚍 𝚊 𝚛𝚎𝚒𝚖𝚊𝚐𝚒𝚗𝚎𝚍 𝚗𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚒𝚍𝚎𝚗𝚝𝚒𝚝𝚢.

𝙷𝚎𝚛𝚎, 𝚝𝚑𝚎 𝚌𝚘𝚗𝚌𝚎𝚙𝚝 𝚘𝚏 𝚙𝚘𝚠𝚎𝚛 𝚒𝚜 𝚏𝚞𝚗𝚍𝚊𝚖𝚎𝚗𝚝𝚊𝚕𝚕𝚢 𝚛𝚎𝚍𝚎𝚏𝚒𝚗𝚎𝚍: 𝚝𝚑𝚎 𝚛𝚒𝚐𝚒𝚍, 𝚎𝚡𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚘𝚗𝚊𝚛𝚢 𝚊𝚞𝚝𝚑𝚘𝚛𝚒𝚝𝚢 𝚖𝚊𝚗𝚒𝚏𝚎𝚜𝚝𝚎𝚍 𝚒𝚗 𝙱𝚎𝚛𝚕𝚒𝚗 𝚐𝚒𝚟𝚎𝚜 𝚠𝚊𝚢 𝚝𝚘 𝚊𝚗 𝚒𝚗𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚟𝚎, 𝚍𝚒𝚊𝚕𝚘𝚐𝚒𝚌 𝚏𝚘𝚛𝚖 𝚘𝚏 𝚜𝚘𝚌𝚒𝚊𝚕 𝚜𝚙𝚊𝚌𝚎 𝚒𝚗 𝙼𝚞𝚗𝚒𝚌𝚑, 𝚜𝚒𝚐𝚗𝚊𝚕𝚒𝚗𝚐 𝚊 𝚋𝚛𝚎𝚊𝚔 𝚠𝚒𝚝𝚑 𝚝𝚑𝚎 𝚙𝚊𝚜𝚝 𝚊𝚗𝚍 𝚊𝚗 𝚊𝚜𝚙𝚒𝚛𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚝𝚘𝚠𝚊𝚛𝚍 𝚘𝚙𝚎𝚗𝚗𝚎𝚜𝚜 𝚒𝚗 𝚋𝚘𝚝𝚑 𝚏𝚘𝚛𝚖 𝚊𝚗𝚍 𝚜𝚙𝚒𝚛𝚒𝚝. 𝚃𝚑𝚎 𝚜𝚝𝚊𝚍𝚒𝚞𝚖’𝚜 𝚍𝚎𝚜𝚒𝚐𝚗 𝚍𝚎𝚖𝚘𝚗𝚜𝚝𝚛𝚊𝚝𝚎𝚜 𝚝𝚑𝚊𝚝 𝚊𝚛𝚌𝚑𝚒𝚝𝚎𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎 𝚌𝚊𝚗 𝚜𝚎𝚛𝚟𝚎 𝚗𝚘𝚝 𝚘𝚗𝚕𝚢 𝚊𝚜 𝚊 𝚏𝚞𝚗𝚌𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚜𝚝𝚛𝚞𝚌𝚝𝚞𝚛𝚎 𝚋𝚞𝚝 𝚊𝚜 𝚊 𝚖𝚎𝚍𝚒𝚞𝚖 𝚏𝚘𝚛 𝚗𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗𝚊𝚕 𝚜𝚎𝚕𝚏-𝚛𝚎𝚏𝚕𝚎𝚌𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚊𝚗𝚍 𝚝𝚑𝚎 𝚊𝚛𝚝𝚒𝚌𝚞𝚕𝚊𝚝𝚒𝚘𝚗 𝚘𝚏 𝚗𝚎𝚠 𝚙𝚑𝚒𝚕𝚘𝚜𝚘𝚙𝚑𝚒𝚌𝚊𝚕 𝚒𝚍𝚎𝚊𝚕𝚜.